请大家打开《讲义》第二十六页，子二、夺盗贼物。
这一科是说明盗戒的不共学。「又如菩萨见劫盗贼夺他财物，若僧伽物、窣堵波物。」菩萨见到盗贼，这个盗贼做什么事呢？夺他财物，他去夺取他人的财物。夺谁的财物呢？这以下讲出两个：若僧伽物、或者是窣堵波物。僧伽物等于是十方僧众之物；或者他盗取的是窣堵波物，窣堵波物是佛塔物：他盗取僧伽物跟佛塔物。而且不是盗取一点点，盗取很多，取多物已。盗取以后干什么呢？执为己有，纵情受用。
诸位都知道，十方僧物跟十方常住物，因为它的体性是通于十方，所以他广泛的跟十方僧众结罪，这个罪也特别的重。这个盗贼当然是不深信因果，把十方僧物跟十方常住物执为己有，纵情受用。菩萨见已，起怜愍心，菩萨见到这个众生造了这么大的罪业，他自己又没有防非止恶的功能，而这个罪业天天的增长广大，已经不可能用其它的方法使令他忏悔改过了，所以菩萨起怜愍心，希望他这个罪业赶快停止，不要再相续下去。
所以「于彼有情发生利益安乐意乐」，对这个盗贼有情生起了要利益他的动机。他采取什么行动呢？「随力所能，逼而夺取」，菩萨就用他的善巧方便，在他的能力范围之下，以种种的方便来夺取这个盗贼的财物。为什么要夺取呢？因为「勿令受用如是财故，当受长夜无义无利」，因为他所受用的是三宝物，所以他每一天受用都增长很多很多的罪业，因为这个罪业会到三恶道去受一些无义无利。无义就是不见三宝故，没办法遇到三宝，不能增长智慧的善根，所以叫无义；而且三恶道的果报会使令身心苦恼，所以无利。菩萨因为这样的夺取，所夺财宝，当然菩萨不能占为己有，如果是僧伽物还复僧伽，如果是佛塔物还复佛塔，如果是其它有情物还复有情。这段戒文省略了一段于菩萨戒无所违犯，生多功德。这一条戒是夺盗贼物。
诸位，我们研究过声闻戒都应该知道，就是在声闻戒里面，佛陀是禁止比丘、比丘尼去夺盗贼物的。比如说在律上讲一个公案：佛世的时候有一个大阿罗汉叫毕陵伽婆磋，毕陵伽婆磋去托钵的时候，他经常去一个乡士的家去托钵，这个家庭夫妇出来供养的时候，他的小儿子也会跟出来，很可爱活泼，就抱着毕陵伽婆磋的腿，毕陵伽婆磋会跟他说一些佛法。
这一天他来托钵的时候，这个居士忧愁苦恼、小孩子也没有出现，尊者就问这个居士说：你今天为什么心情忧愁苦恼？这个居士说：我小儿子被盗贼抱走了，所以我忧愁苦恼。毕陵伽婆磋起怜愍心，当下就入定观察这个小儿子的因缘，哦，这个小儿子被带到码头上，准备要运到船上去卖掉了。当然阿罗汉有大神通，一剎那间屈伸臂顷，就在禅定当中用这个手就把他捉回来。捉回来以后这个盗贼就生气毁谤说：这个比丘犹如贼夺贼物。我是贼，你也是贼。为什么呢？我去偷别人的东西，你又偷我的东西，贼夺贼物。如此的讥嫌当然对整个三宝的形像就有所损伤了，所以佛陀就制定比丘、比丘尼不能去管闲事，也就是这个意思，你不能去夺盗贼物。当然这个在菩萨戒是开缘的，因为菩萨本身是安住在菩提心，他不能安住在少事少业少方便住，所以这一条戒是不共声闻修学。
子三、夺执事物
执事指的是执掌三宝事物的人叫执事，我们看戒文：
又见众主、或园林主，取僧伽物、窣堵波物，言是己有，纵情受用。菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能废其所主。菩萨如是虽不与取而无违犯，生多功德。
菩萨又见众主，众主指的是执掌僧众事物的执事，是众僧的执事叫主；园林主，园林主是执掌佛塔的执事，执掌佛塔物的执事。执掌僧众事物跟执掌佛塔事物的执事，他利用这个职权取僧伽物以及窣堵波物，利用这个职权非法夺取十方的僧物乃至佛法物，夺取以后当然是无惭无愧，言是己有，纵情受用，把它当做是自己的东西纵情的来享用，当然每一次剎那的享用都累积了很多很多的罪业。
「菩萨见已，思择彼恶，起怜愍心」，菩萨的大悲心跟智慧，那一念心性观察到众生在造罪业颠倒的相貌，他思惟彼恶，思惟这个众生实在是愚痴，为了暂时的安乐去夺取三宝物，三宝物是体通十方的，每一念的受用当中都累积很多很多的罪业。
而且这个众生在颠倒坚固的心中，已经没有什么方便能够去改变他。这个时候「起怜愍心，勿令因此邪受用业，当受长夜无义无利，随力所能废其所主」，希望这个众生不要因为这种不正当受用三宝物的罪业，来生招感三恶道无义无利身心的苦恼。所以菩萨随顺他能力所做的范围废其所主，就把这个主执事人员给罢免。
「菩萨如是虽不与取而无违犯，生多功德。」菩萨虽然这样子做，但是对菩萨的戒法是没有过失，而且是有功德。
从不与取的因缘我们应该要知道两件事：第一个、事前的思惟很重要，菩萨的每一个慈悲心都不应该跟冲动相应的，你看整个戒文都是菩萨见已，深入思惟。
就是说这个人他是在干什么？他做这件事情是在创造一个什么样的罪业，菩萨很清楚，而且菩萨也知道这当中是别无选择，没有其它的方法能够使令他改过。就是说你在采取行动之前，一定是安住在智慧跟慈悲。
第二个、你事后在夺取盗贼物、或者是十方僧物以后，一定要归还原主，这个很重要，你不能占为己有。如果是僧伽物还复僧伽，如果是佛塔物还复佛塔，如果是有情物还复有情，事后一定要归还原主。
这个地方讲到性罪的少分现行，我们也可以再跟遮罪的地方作一个比较。在遮罪的开缘当中，我们可以作一个回顾，看二十三页癸三、广显不同之法。菩萨的遮戒开缘是「如是菩萨为利他故，乃至于求衣、求钵、求卧具、求珍宝等等」，所以遮戒的开缘，它的条件是比较简单，只要你有成办利他的事业就可以开缘，只要是慈悲心，你刚好要成办某一个道场、或者念佛会、或者共修团体等等，就有开缘的情况，能够积集衣钵财宝。
但是性罪的开缘比较严格，我们看《讲义》二十四页，我们再作一个回顾，它的条件是：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故」，你不但是有利他的因缘，你还要依止智慧的观察，如果你有其它的方法，你就不能采取这种断然的方法，这种情况是在你别无选择的情况之下偶一为之的，少分现行，这个地方不能当常法的，也就是说这种性罪的开缘是少分现行，特殊的情况偶一为之的。好，我们回到《讲义》第二十七页：
癸三、欲邪行
子一、明在家菩萨有门
丑一、欲境现前
这当中分成两科，先看子一、明在家菩萨有门，就是这一条戒在家居士是有开缘的情况，这当中开缘的情况有三种条件，先看第一个条件丑一、欲境现前。什么的情况现前才能够少分现行？我们看戒文：
又如菩萨处在居家，见有女色 现无系属 ，习淫欲法，继心菩萨求非梵行。
这个菩萨的身分是处在居家，他并没有出家，他是现在家居士的相貌，他认识了一个女众，见有女色，女色就是年轻的女子。
这当中必需要具足三种条件：第一个、这个女子现无系属。现无系属有两个情况：第一个、她没有父母的摄受保护，也就是说她已经是年满二十岁了，已经是成人一个独立的情况，她没有在父母保护摄受的一种情况；第二个、尚未嫁人，她是属于单身未婚的状态：她没有系属于父母、也没有系属于夫主，这是第一种境缘，现无系属 。第二个「习淫欲法」，这个女子多生多劫的习气爱乐淫欲之法，也就是说她的淫欲心很重，一时半刻也改不过来。第三个「继心菩萨求非梵行」，这个女子跟这个菩萨宿世有缘，所以她看到菩萨以后爱恋菩萨，希望能够跟这个菩萨行非梵行的事情，爱恋菩萨。这当中淫欲的境界是说明：你必需是一个居士，而且这个女众未婚、年满二十岁，且习淫欲法，爱恋菩萨，具足这三种条件。
丑二、住慈愍心
菩萨见已，作意思惟：勿令心恚多生非福，若随其欲便得自在，方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。住慈愍心，行非梵行。
这个在家菩萨见到前面的三种情况现前以后，他就作意思惟。
什么思惟呢？说这个众生「勿令心恚多生非福」，如果我今天不随顺她的心意，她是决定要起瞋心，起瞋心以后她还会付诸行动，造很多很多罪业的事情出现──杀盗淫妄，可能她就是自甘堕落，甚至于做出一些自杀、种种偏激的事情出现。
这个菩萨在寂静的心中思惟这个众生的因缘，若随其欲便得自在，我如果能够随顺他内心的希望，这个女众就能够身心自在安乐。所以这个菩萨为了利益众生的缘故，方便安处令种善根，亦当令其舍不善业。
方便安处古德解释为纳为妻妾，善巧教化，就是说淫戒的开缘，佛陀只开缘菩萨正淫，不开邪淫，所以他必须是纳为妻妾。纳为妻妾，然后以种种的佛法来教化他，使令她内心当中虽然有烦恼，但是她能够在烦恼的心中成就信进念定慧的善根。
善根的力量不可思议，光明能够破除黑暗，一个人有善根以后，他内心当中对这种罪业的事情就慢慢的排斥，所以她就能够对于淫欲的不善业慢慢的远离。菩萨以依止慈愍心，采取善巧方便来行非梵行。这个是讲到菩萨内心的智慧跟慈悲的观察。
丑三、无过有德
这一段等于是佛陀对在家菩萨做这件事情作了一个总结：
虽习如是秽染之法，而无所犯，生多功德。
在家菩萨为了要摄受众生，暂时满足她的心意，虽然表面上行秽染之法，但是在菩萨戒，因为内心当中是依止清净的意乐，所以他没有过失，因为他念念之间增长菩提心，所以生多功德。这个地方古德也再三强调：在家居士虽然有这种淫戒的开缘，但是是要先纳为妻妾，如果是邪淫的话也是犯戒。
子二、明出家菩萨不许
这一条戒出家菩萨不管是任何理由都不开许，看戒文：
出家菩萨，为护声闻圣所教诫，令不坏灭，一切不应行非梵行。
身为一个出家菩萨，我们有责任护持声闻法，因为这是大圣佛陀的教诫，大圣佛陀为了使令正法久住，必须要维持僧众的清净幢相，所以为了使令僧宝乃至于三宝的正法不坏灭，在任何的情况之下，出家菩萨都不应该开许行非梵行。
这个地方是说，正法的住世是不能以任何理由取代，我们不能为了满足一个人的需要，而使令整个僧团的形象因此而破灭，让众生对三宝产生讥嫌、乃至退失信心，不能够因小失大。
所以这个地方身为一个僧众，这种情况是完全不能开缘的，不管在任何理由之下都不能开缘。所以这条戒很特别，在整个身口七支当中基本上都是通于在家、出家，只有淫戒出家众是不允许的，因为要维持僧团的形象。乃至于你看密宗的双修法，他也必须要舍戒还俗的。
不管你是上求佛道、不管下化众生，这个地方我们要知道，就是「一切不应行非梵行」，所以你只要看到出家众行非梵行，这个一定是过失相、一定是违背佛陀的教诫，这一点是说明出家众不允许。
癸四、妄语
妄语的定义就是说不真实的语言、说一些心口相违的话，内心所想的跟嘴巴所说的相违背了，所以叫妄语。我们看戒文：
又如菩萨为多有情解脱命难、囹圄缚难、刖手足难、劓鼻、刵耳、剜眼等难，虽诸菩萨为自命难，亦不正知说于妄语，然为救脱彼有情故，知而思择，故说妄语。
以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心，唯为饶益诸有情故，覆想正知而说异语。说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。
一个安住在菩萨种性的菩萨，为了有情众生要解脱命难，妄语的境界就是有情众生他的生命出现了灾难。什么样的灾难呢？以下提出了五种：第一个囹圄，他有牢狱的灾难，或者是缚难，他会被绑住的灾难，囹圄缚难他有牢狱或者被绑住的灾难；第二个刖手足难，他可能会被斩断手足，这个也是非常苦恼的，刖就是斩断，斩断手足的灾难；第三个是劓鼻，劓就是割除，他可能会被割除鼻子；或是刵耳，刵跟劓都是割除的意思；剜眼，剜就是挖除，他眼睛要被挖掉：总之，这个菩萨是看到有情众生他有这种生命的重大灾难即将现前。
「虽诸菩萨为自命难 ，亦不正知说于妄语」，这个地方是先强调菩萨本身的德行，说身为一个菩萨，他如果今天是为了自己的命难，他绝对不说谎。意思是说，菩萨对于功德的好乐强过对于自己的生命。当然身为一个众生，生命是我们所好乐，但是内心的功德也是我们所好乐，如果说要逼我们去选择的话，两个不能兼备，我们只好说是「我不爱生命，但惜无上道」，就是我们宁可放弃暂时的生命，去追求内心永恒的功德。所以这个地方是先强调菩萨的妄语不是为自己，就是说如果这件事情是出现在菩萨本身，菩萨绝对不说妄语。
但问题是这件事情是出现在有情众生的身上，有情众生他内心不一定有这样的见地，所以菩萨为了救脱有情众生的命难，「知而思择，故说妄语」。比如说你看到一个猎人、或者很多的恶人，拿刀拿枪去追杀一个人，你明明看到这个人往东边跑过去了，他们问你说「你看到这个人吗」？你说「有看到，他往西边跑过去了」。这个就是说，「知而思择，故说妄语」，就是说菩萨知道他必须要善巧妄语，才能够解脱有情众生的灾难，是这样的因缘。
「以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利」，菩萨的内心是观察对众生的生命有没有义利而作出妄语的行动。自己没有这种欺诳的染心，完全是为了饶益解脱有情的命难，所以暂时的覆想正知而说出不真实的语言。「说是语时，于菩萨戒无所违犯，生多功德。」菩萨这样的方便妄语，因为内心当中是依止清净的慈悲心，所以无所违犯，因为增长菩提心，所以生多功德。
这一条戒，诸多的古德都强调「其实我们很容易犯打妄语」，就是说我们一定要知道「说真实语对我们的重要性」。龙树菩萨在《大智度论》 上说：说真实语的人内心端正，内心端正的人容易解脱烦恼罪业，譬如丛林之中拖曳树木，直者易出。
说在丛林的树木当中，我们要把树木拉出来，弯弯曲曲的树木不容易拉出来，但是端直的树木就容易从丛林当中拉出来。就是说我们在无量的生命当中，我们内心都累积很多的烦恼罪业，我们同时亲近了佛法：有些人对佛法的接受速度很快，他很快就能从烦恼罪业中解脱出来；但是有些人，他亲近佛法的时间很久，但是都没有达到预期的效果。
为什么呢？因为一个人经常讲真实语，内心端正，他容易解脱烦恼罪业。你妄语讲多了以后，内心就容易邪曲不正，你要解脱烦恼罪业就有困难。所以龙树菩萨讲完这个观念以后，讲一个小故事给大家作参考：说佛在世的时候，有一个大富长者的儿子叫因儒童 ，这个居士准备要结婚，根据婆罗门的规矩，在结婚的时候要先礼拜太阳，他们所归依的是大梵天王 ，所以就在大富长者的门口建了一个礼拜太阳的台子，一个高高的台子。
这个时候大智慧的佛陀知道这个事情，就带阿难尊者来到因儒童家的门前，佛陀请阿难尊者去跟里面的人说：今天因儒童的善根成熟了，我佛陀要来度化他。这个时候阿难尊者如是的宣说，婆罗门就大笑说：因儒童今天明明要结婚了，沙门为了饮食说此妄语。在他哈哈大笑的时候，婆罗门群中有一个叫五顶婆罗门 ，这个人是一个非常有智慧，而且非常冷静的婆罗门，他说：诸位！我们不要如此轻视佛陀，从过去的观察，佛陀每一次讲的话都灵验的，我们一定要早作准备。因儒童是我们的大护法居士，绝对不能被佛陀度化。
怎么办呢？大家就想出一个办法，于是大家就手拉着手，把礼拜的台子绕成七圈。就是说只要因儒童结婚的典礼结束，佛陀要度化他就有困难，大家就把因儒童保护住，不让佛陀靠近因儒童。慢慢的太阳升到天空去了，在日正当中的时候，因儒童开始礼拜的仪式，礼拜以后，从太阳当中出现一个人影，白发苍苍、满面慈祥，穿着一件羊皮的衣服，拿着一只金的手杖，就从太阳当中慢慢的飘下来。
婆罗门就合掌鼓掌说：因儒童是大福德，因为至诚礼拜，招感大梵天的现前。这个时候大梵天就问因儒童说：你在干什么？因儒童就很害羞的说：我是随顺世间法在做婚嫁的事。大梵天说：你今天办婚嫁准备多少钱呢？他说：我今天准备三千金。
大梵天说：你这三千金是怎么利用？他说：我一千金供养这些婆罗门、亲属饭菜的钱；另外一千金是给婆罗门当红包衬金，吃完饭以后给他们带回去；第三个一千金是给女方当聘金。大梵天就说：你前面两件事都会招感可乐果报，但是你第三件事做得不恰当。
为什么不恰当呢？你用一千金来做聘金值得吗？你要算一算，女众的头发值多少钱？她的眼睛值多少钱？她的鼻子值多少钱？她内脏的心肝脾肺肾、脓血屎尿汗、肪膏脑膜种种的不净物值多少钱？
佛陀这样子讲以后，因儒童就随顺佛陀的言词思惟，内心寂静离诸染爱，这个时候佛陀为他说四圣谛法，就证得初果。证得初果以后，当然初果就是有正见，这个时候佛陀现出三十二相、八十种好，还原本来面目，带着因儒童从虚空飞出去了，回到僧团出家，后来也证得阿罗汉果。
龙树菩萨对这样的公案作出评论说：一般人在结婚的时候烦恼非常坚固，因儒童为什么在这种情况之下能转得过来呢？有些人内心，佛法进去的时候他没办法吸收；有些人的内心，你跟他讲佛法，他有办法吸收，转成一种功能、善的功能。就是因儒童过去的个性，内心端正、讲真实语，所以他跟佛法接触的时候，佛法能够马上产生很大救拔的力量。
所以这个地方虽然在利益有情的因缘之下是开许方便妄语，但是不能养成习惯，所以古德在这个地方再三的教诫，就是说菩萨的方便妄语是为了解脱有情的命难，如果就着菩萨本身，菩萨即使面对了生命的灾难，也不会为了挽救暂时的生命而牺牲自己永恒的功德，所以这一点大家要特别注意。
癸五、离间语
离间语就是两舌，向此说彼，向彼说此，乖离亲厚，说一些挑拨离间的话，看戒文：
又如菩萨见诸有情，为恶友朋之所摄受，亲爱不舍。菩萨见已，起怜愍心，发生利益安乐意乐，随能随力说离间语，令离恶友，舍相亲爱，勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利。菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。
菩萨见诸有情，有情众生为恶友朋之所摄受，亲爱不舍，有情众生一时的迷糊，被邪知邪见的恶知识所摄受，有些人邪知邪见，但是他有广大的福报，他有他的摄受力，众生被恶知识所摄受的缘故，彼此的感情亲爱不舍，感情非常的深厚，你不可能有其它的方法来劝谏他离开这个恶知识，不可能。
菩萨见已，起怜愍心，菩萨见到这个众生因为亲近恶知识的缘故，不管是他的道心、或者正见，都一天一天的在堕落当中，所以这个菩萨内心当中非常着急，发生利益安乐意乐，生起要利益有情众生的意乐、一个希望。
他采取什么行动呢？「随能随力说离间语」，菩萨就依止自己的智慧能力，就讲出了离间语。这个地方我们说明什么叫离间语呢？在这个情况之下，你把对方的过失如实的说出来、如实的说出来，也不要去加油添醋，把恶知识种种的过失如实的说出来，使令众生知道恶知识的真实相貌。
当然这个目的并不是要去伤害恶知识，主要的目的是希望这个众生离开恶友，舍相亲爱，不要再去亲近这些邪知邪见的恶知识，造成内心的邪见。勿令有情由近恶友，当受长夜无义无利，不要有情众生因为亲近恶知识的摄受教化，产生颠倒邪见，长时间堕落到三恶道受苦。「菩萨如是以饶益心说离间语，乖离他爱，无所违犯，生多功德。」这个地方是说离间语的对象就是他亲近的恶知识，亲近恶知识比一个人造罪还可怕。
我们在学佛的过程当中偶尔也会有罪业出现，我们并不是一个身心清净圆满的众生，我们很努力的来调伏自己，但是有时候会失控，但是因为我们有正见，我们内心当中经常有观照力来调整自己。但是你亲近恶知识，这样就不同了，你完全产生邪见了，你不可能有改变的情况。所以《华严经》上说：亲近恶知识的过失，比你亲近老虎跟狮子还可怕。老虎跟狮子的伤害伤害你一生，来生就没事；恶知识伤害你是生生世世的颠倒。所以在这种情况之下，菩萨为了令众生离开恶知识，所以只好说离间语，使令他能够了解恶知识的真实相。
这一条戒在身口七支当中是唯一共声闻修学，其实声闻戒法也有这一条戒的意思，就是「破恶伴党」，就是说有这个恶伴党的情况，我们也可以把恶伴党的过失如实的表达出来，使令这些僧众离开恶伴党，所以这一条戒是唯一共声闻学的地方。因为这个地方的过失太重了，如果不说离间语，所产生的过失非常广大。
癸六、粗恶语
说粗暴责骂的言词，看戒文：
又如菩萨见诸有情，为行越路非理而行，出粗恶语，猛利诃摈，方便令其出不善处，安立善处。菩萨如是以饶益心，于诸有情出粗恶语，无所违犯，生多功德。
菩萨看到有情众生为行越路，他的行为超越了正常的轨范，内心当中非理而行，内心随顺烦恼而转，而且是不知惭愧。你说一些柔和的言词、讲出一些道理，他已经没办法接受，就是他的烦恼特别的坚固炽盛。菩萨这个时候只好采取比较猛烈的手段，就是出粗恶语，猛利诃摈，面对众生的颠倒炽盛，就说一些粗暴责骂的言词，来的猛利诃责、来骂詈对方。他的目的就是方便令其出不善处，安立善处，使令他远离过失成就善法。
「菩萨如是以饶益心，于诸有情，出粗恶语，无所违犯，生多功德。」就是说有些人出现过失，我们的确能够婉转的劝谏；但是有时候你看他的样子，你看他的样子就知道这个人烦恼坚固，这个时候讲道理就没有用。
我们中国的禅宗最喜欢用这种方法，临济棒、德山喝，你要去问临济禅师说：什么是佛法的真实义？他先给你一棒，先打你一棒。为什么呢？我曾经问过我的恩师上达下理老和尚，他说：有些人妄想很重，你跟他讲道理，佛法没办法进入他的心所。就是说他的内心跟佛法中间有一道墙壁，打妄想，你这个棒子打下去他痛(呵)，有能够截断妄想的作用。把他妄想截断，突然间他内心寂静下来，这个时候你佛法讲进去他就有感应。禅宗这种特殊的教育有他的效果，就是以一种骂詈的方式、粗暴的方式来给你一些刺激，你会从这种颠倒妄想当中醒过来，这个就是一时的方便。
癸七、绮语
绮语就是讲出戏论的言词，我们看戒文：
又如菩萨见诸有情，信乐倡伎、吟咏、歌讽，或有信乐王、贼、饮食、淫荡、街衢 无义之论。菩萨于中皆悉善巧，于彼有情起怜愍心，发生利益安乐意乐，现前为作绮语 相应种种倡伎、吟咏、歌讽、王、贼、饮食、淫、衢等论，令彼有情欢喜引摄，自在随属，方便奖导，出不善处，安立善处。菩萨如是现行绮语，无所违犯，生多功德。
菩萨见到有情众生内心喜欢两件事。第一个是游乐的言词：游乐言词包括信乐倡伎，倡伎就是舞蹈；吟咏，吟咏就是吟诗作曲；或者是歌讽就是唱歌，这个是属于游乐的言词。第二个是有情众生他喜欢闲杂的言词：他欢喜国王论，欢喜跟你谈谈国家跟国家之间的政治；或者盗贼论；或者饮食，要怎么去煮菜；或者是男女的事情；或者是街衢，街衢就是马路消息。总之就是对内心灭恶生善完全没有帮助功能的这种论调。
菩萨内心当中为了摄受有情众生，他也应该要善巧的学习这些游戏言词、闲杂言词。为什么呢？要对他起怜愍心，来利益他的缘故。所以有时候菩萨会随顺现前的因缘，作出一些绮语，或者是游乐的言词、或者是闲杂的言词，种种的倡伎、吟咏、歌讽、王、贼、饮食、淫、衢等论。菩萨为什么要做这些戏论的言词呢？因为要「令彼有情欢喜引摄」，就是说众生佛法的善根没有成熟，以这样的戏论言词来投其所好，对众生能够产生一种引摄去摄受。
摄受以后，这个众生就会自在随属，他会主动的亲近菩萨，做为菩萨的眷属。这个时候菩萨在这样的一个好的关系之下，就能够以种种的方便来鼓励他、开导他佛法，使令他能够出不善处，安立善处，内心当中产生灭恶生善佛法的功德。所以菩萨暂时的现行绮语，是无所违犯，生多功德。
也就是说我们如果面对有一类的有情众生，佛法善根没有具足，他好乐讲一些戏论，就是说你跟他讲佛法他还不一定接受，你要跟他算算命、看看风水地理，他就很崇拜你，崇拜你的时候，你跟他开导佛法，他就能够信受奉行。所以在菩萨戒的后面讲到「障智慧度」提到这个观念，如果你是一个初心菩萨，你应该要一心的修学佛法，一心行道；如果你是老参，对大乘佛法已经通达，你可以拨出三分之一的时间来学习外道的典籍，但是你还是要拨三分之二、多分的时间来学习佛法。
为什么要学外道典籍呢？因为要摄受众生，说是开方便门，示真实相，你没有方便门，众生没办法进来佛法的真实相。所以这个地方是说对一类的有情众生，他的佛法善根没有成熟，我们可以随顺一些世间的绮语来暂时摄受，使他对你产生好感、欢喜，然后再开显真实的佛法。
以上的七条戒都是菩萨不共学的地方。这个地方我们说明一下性罪中的不共。在遮罪当中，我们为了利益有情众生，若不摄受衣钵财宝是犯戒，所以在遮罪当中你不做是犯戒；但是在性戒当中，你有做有功劳，没做没有过失，也就是你可以选择自己的能力量力而为，所以在性罪当中，佛陀只有鼓励赞叹，但是并没有说你不做就染违犯、就伤害菩提心，不是这个意思。就是说你做的话，如果在这样的条件具足之下，善巧方便，为利他故，而且是在特殊的境缘，少分现行，这样子增长菩提心；如果你没有把握，你不做也不损害菩提心。所以这个地方有这样的差别。好，我们今天讲到这个地方。
（视频、音频都只是讲到这个地方。）
我回答一些问题：
【学员提问】：请法师慈悲开示，受菩萨戒的人要学普贤行吗？
【师父答疑】：我们应该说你受了菩萨戒「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」，所有的善法都要修学，何况是普贤行呢！
【学员提问】：普贤十大愿王对修行有什么重要？对净土的往生有什么帮助？
【师父答疑】：普贤十大愿王我们应该从两方面来说：先讲普贤十大愿，再讲王。普贤的愿有十个：礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，这三个是修归依，主要是修对三宝的信心。就是说我们要对三宝有信心要怎么做呢？礼拜、赞叹、供养。当然三宝不须要你供养，但是我们假借礼拜、赞叹、供养成就一个未来得度的因缘，所以刚开始偏重在礼拜、赞叹、供养。慢慢开始修智慧，请佛住世、请转法 轮，学习佛法。所以前面是偏重在修归依，忏悔业障、随喜功德、灭罪生善，其实这些都是前方便，普贤十大愿王的前面几个都是前方便；真正的正修是在请佛住世、请转法 轮，这个时候正式修学佛法，成就内心的戒定慧；最后一个普皆回向修大悲心，把前面的归依、忏悔业障、积集资粮的功德，乃至成就智慧的功德，普皆回向一切众生。
普贤十大愿王的殊胜点在哪里呢？为什么称为王？因为它是时空无尽的，你看他每一个愿都是众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此礼拜乃至普皆回向无有穷尽，这空间无尽，他没有简别任何有情；而且他时间上念念相续无有间断、身语意业无有疲厌：这是菩萨道不共声闻的地方。声闻人在生命当中的修学，他仅限于他生命在的时候，所以声闻人入涅槃以后，什么事都不做了，断恶、修善、度众生的事都不做了；但是菩萨道不是这样，菩萨道是时空无尽的，虚空有尽、我愿无穷，不管时间、空间都是遍满时空的。
所以为什么这个地方也提到「《无量寿经》皆遵普贤之德」。什么叫普贤之德？《华严经》上说：「十方诸佛有长子，其名号曰普贤尊」。说十方诸佛的长子，任何一个人要成佛之前(长子是继承佛位的)，你一定要遵循普贤之德，普贤之德就是时空无尽的行愿，没有休息的；那当然对净土有帮助的，因为你往生净土，你为什么往生净土？你不是去享受，是为了菩提道求生净土，所以求生净土也是追求无量时空的行愿，只是说我们选择先到净土去成就圣道。有些人愿意以凡夫的阶位来行菩萨道、他愿意求增上生；有些人认为以凡夫的阶位行普贤愿容易退转，所以他先到净土去：都可以的，根本上都是时空无尽的行愿。诸位你们拜《八十八佛》的时候，后面那个七支供养就是普贤行愿。我每一次在上课之前的打坐，我听到你们在回向内心很感动(哈──)，你们唱诵非常庄严。
【学员提问】：儒家的思想可不可以做菩萨修学的基础？
【师父答疑】：儒家思想当然是可以啦，儒家思想跟大乘佛法很接近，它在自利方面是克己复礼，也是讲调伏力，说是诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，这也是可以的。其实你看中国的古德，蕅益大师、莲池大师、印光大师都是通达儒学以后才学习佛法的，所以它是可以做基础的。
【学员提问】：对大乘经论的理解、培养菩萨种性信心的方法，有无阅读的次第？
【师父答疑】：培养菩萨种性，当然因人而异啦。菩萨种性的修学，我个人认为《法华经》最殊胜，它比较全面，当然你也可以参考其它的经论。
【学员提问】：策发菩提心除了藏系佛法当中《广论》所言的七重因果跟自他交换，汉地的方法是否就是修持菩萨戒，做为策发菩提心的方法？
【师父答疑】：当然菩萨戒是一个策发菩提心的方法，不过比较偏重在实践。诸位如果看藏系跟汉系的经论不同。中国的祖师在开显佛法非常圆融，你读蕅益大师《灵峰宗论》的开示、你读印光大师的开示，你读完一遍，你达不到效果，你感觉不出他在讲什么。不像藏系，藏系的佛法是次第分明，它告诉你，「第一个、你思惟你今生决定要死，修无常观；思惟死时的时间是不决定的，随时会死；第三个是你死的时候什么都带不走，除了佛法的功德，一切都带不走」，从无常告诉自己什么该放弃、什么该去追求，所以藏系的佛法是次第的。
但是中国的祖师讲出一句话：「成佛作祖，堕坑落堑，所争只一念间……」，他这个话你看不出他在讲什么，但是你多读几遍、把味道读出来以后，你会觉得祖师大德的话不可思议，他是圆融性的、整体性的。那藏系的佛法是条理性的。但是从现在的思考，我看藏传佛教会兴盛，因为它跟现在知识分子的思考接近；但是中国汉系的佛教有不共的地方，如果我们只看藏系的、不读汉系的，你总是会觉得在整个次第当中少一个会归处：就是汉系的佛教是圆融性的，藏系的佛教是次第性的。所以有些人批评中国佛教没有次第，这是不应该的，因为它的特色就是圆融，就好像你批评藏传佛教没有圆融性一样，它每一个教法都它的特色，所以这两个教法都应该要去参考的。
【学员提问】：《瑜伽菩萨戒》「弃舍恶人戒」当中讲到不可弃舍暴恶众生，请问法师：有无一阐提跟定性声闻的存在？定性声闻会成佛吗？
【师父答疑】：当然都会成佛，每一个众生迟早都会成佛的。为什么呢？因为他的本性如此。我最近在研究《大乘起信论》，我感觉到说是「一念不觉生三细，境界为缘长六麤」，说是我们违背本性，说我现在去做一件事情，这件事情违背本性。这句话什么意思呢？就是说我们内心当中本来具足很多功德，但是表达不出来。为什么？因为违背本性。就好像厨房买一台机器，这一台机器有很多功能，但是功能都表达不出来，因为你没有遵守它的操作轨则，我们没有遵循它原来的操作轨则。
也就是说我们每一个人的心性、本性是不适合作杀盗淫妄，不适合，就是我们每一个人的心原来的设计不是让你用来造罪的，这个诸位体会得到吗？它不适合造罪，你用来造罪，你就违背本性。就是为什么你造罪以后你内心会不安？就是它不适合造罪，你一定要用它来造罪，那你违背它的本性嘛。那为什么我们随顺善业的时候我们内心很坦荡安乐呢？因为随顺本性嘛。
从这个地方你就可以知道，哦，原来我们今天去造善法是正常的，因为心的本来面目本来就应该要造善嘛。你把它拿来造罪，你违背它的操作原则，它本来的设计不是用来造罪业的。这是我最近研究《大乘起信论》的一些观念、一些心得。所以一阐提、所谓的邪恶众生，他们只是暂时的迷失本性，不是说他失去本性，所以他还是可以恢复的，因为本性如此吗。
我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。